Las "cuatro causas" son definiciones formales del fenómeno de causa y efecto en el pensamiento aristotélico, mediante el cual las explicaciones del cambio o movimiento se clasifican en cuatro tipos fundamentales de respuestas a la pregunta "¿por qué?".
Aristóteles escribió que no tenemos conocimiento de nada hasta que comprendamos por qué, es decir, su causa. Si bien hay casos en los que es difícil identificar una "causa", o casos en los que podrían fusionarse, Aristóteles sostuvo que sus cuatro "causas" proporcionaron un esquema analítico de aplicabilidad general. Estas causas son: la causa material, formal, eficiente y final.
La palabra que Aristóteles usó para referirse a lo que tradicionalmente se ha traducido como "causa" fue Aitia, del griego αἰτία, pero este uso peculiar, especializado, técnico y filosófico de la palabra "causa" no se corresponde exactamente con sus aplicaciones más cotidianas del término. La traducción de αἰτία de Aristóteles que está más cerca del lenguaje ordinario actual podría ser "cuestión" o "explicación".
Aristóteles sostuvo que había cuatro tipos de respuestas a las preguntas de "por qué" (en la Física. II, 3, 194b 17–20; y Metafísica. I, 3, 983a 25–983b y V, 2, 1013a 20–1013b):
Las cuatro "causas" no son mutuamente excluyentes. Para Aristóteles, se deben dar varias, preferiblemente cuatro, respuestas a la pregunta "por qué" para explicar un fenómeno y especialmente la configuración real de un objeto. Steven Strange sugiere que la teoría de las formas de Platón se encuentran los antecedentes del las cuatro causas aristotélicas.
Las cuatro causas surgen del esfuerzo de Aristóteles para resolver uno de los primeros problemas filosóficos: el problema del cambio, al que también Aristóteles llama movimiento. Usó sus conceptos del acto y potencia para explicarlo: considera al cambio o movimiento como un paso del ser al no ser, en potencia, y un paso del no ser al ser, en acto. Por ejemplo, al convertir un árbol en mesa, el árbol pasa de ser mesa en potencia a no ser mesa en potencia, y pasa de no ser mesa en acto, a serlo.
Aristóteles considera que este cambio o movimiento es la consecuencia de una "causa". Esta causa explica el "por qué" del cambio o movimiento.
En sus escritos filosóficos, Aristóteles utilizó el griego la palabra αἴτιον, aition, una forma singular neutro de un adjetivo. La palabra griega había significado, tal vez originalmente en un contexto "legal", qué o quién es "responsable", principalmente pero no siempre en un mal sentido de "culpa"; alternativamente, podría significar "a crédito de" alguien o algo. La apropiación de esta palabra por Aristóteles y otros filósofos refleja cómo la experiencia griega de la práctica jurídica influyó en la preocupación del pensamiento griego por determinar qué es responsable. La palabra desarrolló otros significados, incluido su uso en filosofía en un sentido más abstracto. Aproximadamente un siglo antes de Aristóteles, el autor anónimo del tratado hipocrático De la medicina antigua había descrito las características esenciales de una causa: "Por lo tanto, debemos considerar que las causas de cada afección [médica] son aquellas cosas que son tales que, cuando están presentes, la condición necesariamente ocurre, pero cuando cambian a otra combinación, cesa". En el contexto actual, Aristóteles utilizó las cuatro causas para proporcionar diferentes respuestas a la pregunta del "¿por qué?".
Las cuatro respuestas a esta pregunta iluminan diferentes aspectos de cómo surge una cosa o de cómo ocurre un evento.
Steven Strange, en su artículo The double explanation in the Timaeus, sugiere que la teoría de las formas de Platón se encuentran los antecedentes del las cuatro causas aristotélicas.
Aristóteles considera la causa material (ὓλη, 'hyle') de un objeto como la materia del que está hecho, la apariencia del ser determinado, y el sujeto del cambio. La materia es una condición pasiva pero no menos necesaria, ya que es la base que recibe la forma y además, la que se va a mantener en todo cambio o movimiento. Equivale a la naturaleza de la materia prima de la que está compuesto el objeto. (La palabra "naturaleza" para Aristóteles se aplica tanto a su potencial en la materia prima como a su forma final terminada. En cierto sentido, esta forma ya existía en el material: ver acto y potencia).
Se distingue de Aristóteles entre concepciones de la materia, en un sentido «físico» y otro «metafísico». En el físico, la materia aparece como el substrato «que está debajo de todo cambio» pero en un sentido distinto del sustancial como la unión de materia y forma (hilemorfismo). La materia se diferencia de una «materia prima» sin forma, incognoscible y eterna que constituye toda realidad; de una segunda «materia de» alguna realidad determinada (como la madera, la arcilla o el bronce), donde es particular que la primera por analogía pero en ambos casos se trata de una «materia sensible común».
Hay que recordar que la materia está en potencia, por lo cual puede ser cambiada. Por ejemplo: En una mesa de madera, la materia que puede ser transformada a una mesa o cualquier otra cosa es la madera, pues aún no es seguro en qué se convertirá la madera, y es por eso que está en potencia. La potencia (en este caso madera) puede ser actualizada (lo que ya es, en este caso la mesa) solo por medio de un ser en acto (por ejemplo un carpintero), el cual tiene que ser anterior a la potencia.
Mientras que la física moderna busca cuerpos simples, la física de Aristóteles adoptó un punto de vista más general y trató a los seres vivos como ejemplares. Sin embargo, sintió que los cuerpos naturales simples como la tierra, el fuego, el aire y el agua también mostraban signos de tener sus propias fuentes innatas de movimiento, cambio y descanso. El fuego, por ejemplo, lleva las cosas hacia arriba, a menos que se detenga de hacerlo. Las cosas formadas por artificios humanos, como camas y capas, no tienen una tendencia innata a convertirse en camas o capas. Entonces, la materia sigue una serie de niveles en los que se da: materia primera en general; materia en los cuanto elementos y materia como materia de una realidad (hombre, árbol, etc). Aristóteles además distinguió entre materia sensible (como la pura extensión) y materia inteligible, que "se encuentra ciertamente en los seres sensibles, pero no en tanto que sensibles; por ejemplo, en los seres matemáticos".
La materia tiene paralelos con la sustancia en la medida en que la materia prima sirve como sustrato para cuerpos simples que no son sustancia: arena y roca (principalmente tierra), ríos y mares (principalmente agua), atmósfera y viento (principalmente aire) y luego el fuego por debajo de la Luna. En esta terminología tradicional, "sustancia" es un término de ontología, que se refiere a cosas realmente existentes; se dice que solo los individuos son sustancias (sujetos) en el sentido primario. La sustancia secundaria, en un sentido diferente, también se aplica a los artefactos hechos por el hombre. Además, Aristóteles distingue las sustancias sensibles y perecederas, que se encuentran en el mundo sublunar (cuatro elementos); de las sensibles y eternas, que se encuentran en el mundo supralunar y "está sujeta sólo al cambio de lugar".
Aristóteles considera que la "causa" formal (εἶδος, eîdos) describe el patrón o la estructura que, cuando está presente, convierte la materia en un ser particular que reconocemos como de ese tipo particular, y que por tanto, sólo existe potencialmente. Corresponde a la respuesta de la pregunta "¿Qué es?". La forma específica del individuo del que se trate. Por ejemplo, la forma o idea de mesa es la causa formal de esta mesa.
Según el propio Aristóteles cuenta, este es un concepto difícil y controvertido. Se vincula con la teoría de las formas de su maestro Platón, pero en la propia cuenta de Aristóteles, tiene en cuenta muchos escritores anteriores que habían expresado opiniones sobre formas e ideas, pero muestra cómo sus propios puntos de vista difieren de ellos. Para Aristóteles, ninguno de sus predecesores realmente entendió la causa formal. Según el aristotelismo, la forma sería una esencia de las cosas, aquello que hace que una cosa sea eso y no otra cosa, la sustancia segunda (la especie o genos), de una sustancia primera (individuo concreto). La materia amorfa es la posibilidad de lo que ha llegado a ser real en una cosa dotada de forma. Toda forma finita es, a su vez, la materia de otras formas superiores. La unión de materia y forma pasa a ser una sustancia. Esta teoría recibe el nombre de hilemorfismo.
Si preguntamos "¿Qué es un purasangre?" decimos que es un caballo (esa es su forma). Si preguntamos, "¿Qué es un caballo?" la respuesta entra dentro de una clase más grande. Entonces, podríamos decir que "caballo" es un animal cuadrúpedo, vivíparo, herbívoro, con otras varias peculiaridades las cuales se refieren todas a lo caballos individuales. La causa formal es el origen de su teoría teleológica. En la biología de Aristóteles, la causa formal en un ser vivo es el aspecto que especifica, su capacidad de sobrevivir, reproducirse y también el origen próximo de su movimiento, lo que Aristóteles llama alma o psique. Aplicó varios términos de la forma al mundo de los seres vivos. En un primer sentido como la aparición de un ser vivo (como un taxón) y en un segundo sentido como una unidad fundamental de biodiversidad (lo que entenderíamos por especie).
Por lo tanto, argumenta Aristóteles, no hay problema en explicar la unidad del cuerpo y el alma, así como tampoco hay problema en explicar la unidad de cera y su forma. Según Timothy Robinson, no está claro si Aristóteles identifica el alma con la estructura del cuerpo. Según una interpretación de Aristóteles, un cuerpo bien organizado ya está vivo simplemente en virtud de su estructura. Sin embargo, según otra interpretación, la propiedad de la vida, es decir, el alma, es algo además de la estructura del cuerpo.
Aristóteles define el agente, motor o la "causa" eficiente (κινοῦν, kinoun) como la fuente o aquello que causa el cambio e impulsa el movimiento transitorio (arche kineseas) de un objeto. En muchos casos, esto es simplemente lo que produce algo, un agente que desencadena el proceso de desarrollo. Por ejemplo, en el caso de una mesa, es el carpintero que corta la madera para construir una mesa. Si bien Aristóteles distingue el cambio (μεταβολή) del movimiento (κίνησις), con frecuencia este término se refiere en general a todo cambio.
Representando la comprensión actual de la causalidad como la relación de causa y efecto, esto cubre las definiciones modernas de "causa" como agente o agencia o eventos o estados de cosas particulares. En el caso de dos fichas de dominó, cuando se vuelca la primera, también hace caer a la segunda. En el caso de los animales, esta agencia es una combinación de cómo se desarrolla y cómo funciona su cuerpo.
El movimiento resulta en algo "hecho", en cuyo caso la causa móvil también es una causa "creadora", poietikon. Entonces, en los comentarios latinos medievales, el sentido general es causa movens, mientras que si surge una nueva entidad, la fuente de su origen es una causa efficiens. Efficiens es latín para poietikon. En Tomás de Aquino, por ejemplo, la existencia de Dios se demuestra tanto como causa de cualquier cambio y como primera causa "eficiente" de las entidades (Primer motor inmóvil).
Aristóteles define el fin, el propósito o la "causa" final (τέλος, télos) como aquello por lo que se hace algo. Al igual que la forma, este es un tipo controvertido de explicación en la ciencia moderna; algunos la han defendido como supervivencia en biología evolutiva, mientras que Ernst Mayr negó que continua desempeñando un papel. Se reconoce comúnmente que la concepción de Aristóteles de la naturaleza es teleológica en el sentido de que la naturaleza exhibe funcionalidad en un sentido más general del que se ejemplifica en los propósitos que tienen los humanos. Por ejemplo, en el caso de los dientes de un animal, su finalidad es el propósito de morder y masticar, el cual es bueno para la existencia o felicidad del animal. En Política I, 2, Aristóteles dice que «la naturaleza [...] no hace nada en vano», siendo «lo que cada cosa es, una vez concluido su desarrollo, decimos que es su naturaleza» y «aquello por lo que existe algo y su fin es lo mejor, y la autosuficiencia es a la vez, un fin y lo mejor». En la Física II, 9 define un fin como «aquello para lo cual, y el principio de la definición y del concepto». Según el filósofo, los cambios que suceden por naturaleza son causados por sus causas formales. Añade que la causa formal y la final son en esencia una misma cosa, y «aquello en lo que primeramente proviene el movimiento es específicamente lo mismo que estas, pues el hombre engendra al hombre». La forma "no puede desearse a sí misma, pues nada le falta [...] lo que la desea es la materia". La distinción de la potencia y el acto conduce a la doctrina de la escala jerárquica de los seres que tiende a actualizarse hacia la perfección de su contenido (causa final).
Aristóteles reconoce que se puede explicar los procesos naturales por casualidad sin apelar a una finalidad, pero argumenta que un fin natural es la explicación más probable (razonamiento abductivo). Como se discute más adelante, Aristóteles observó que un telos no necesariamente involucra deliberación, intención, conciencia o inteligencia. Un ejemplo de un pasaje relevante ocurre en Física II, 8, donde escribe:
Por ejemplo, según Aristóteles, una semilla tiene la eventual planta adulta como su final (es decir, como su telos) si y solo si la semilla se convertiría en la planta adulta en circunstancias normales. En Física II, 9, Aristóteles pone en peligro algunos argumentos de que una determinación del fin (causa) de un fenómeno es más importante que los demás. Argumenta que el fin es lo que lo provoca, por ejemplo, "si uno define la operación de aserrado como un cierto tipo de división, entonces esto no puede ocurrir a menos que la sierra tenga dientes de cierto tipo; y estos no pueden ser a menos que sea de hierro". Según Aristóteles, una vez que una "causa" final está en su lugar, las "causas" materiales, eficientes y formales siguen por necesidad. Sin embargo, recomienda que el estudiante de naturaleza determine también las otras "causas" y señala que no todos los fenómenos tienen un final, por ejemplo, los eventos fortuitos. Aristóteles vio que sus investigaciones biológicas proporcionaron información sobre las causas de las cosas, especialmente sobre la causa final.
"Deberíamos abordar la investigación de todo tipo de animales sin sentirnos avergonzados, ya que en cada uno de ellos hay algo natural y algo hermoso. La ausencia de azar y el servicio de fines se encuentran especialmente en las obras de la naturaleza. Y el final, por el bien de lo que se ha construido o ha llegado a ser, pertenece a lo que es bello."
La causa final ya se encuentra en el diálogo platónico del Fedón, donde Sócrates critica el mecanicismo de Anaxágoras.
Cogí, pues, estos libros con el mayor interés y empecé su lectura lo más pronto que me fue posible para saber cuanto antes lo bueno y lo malo de todas las cosas; mas no tardé mucho en perder la ilusión de tales esperanzas, porque desde que hube adelantado un poco en la lectura vi un hombre que en nada hacía intervenir la inteligencia y que no daba razón alguna del orden de las cosas, y que en cambio sustituía al intelecto por el aire, el éter, el agua y otras cosas tan absurdas. [...] Me hizo el efecto de un hombre que dijera: Sócrates hace por la inteligencia todo lo que hace, y que queriendo en seguida dar razón de cada cosa que hago, dijera que hoy, por ejemplo, estoy aquí sentado en el borde de mi lecho porque mi cuerpo está compuesto de huesos y nervios [...] Que se diga que si no tuviera huesos ni nervios y otras cosas parecidas no podría hacer lo que juzgara a propósito, pase; pero decir que estos huesos y estos nervios son la causa de lo que hago y no la elección de lo que es mejor y que para esto me sirvo de mi inteligencia, es el mayor de los absurdos [...]
George Holmes Howison, en The Limits of Evolution (1901), destaca la "causalidad final" al presentar su teoría de la metafísica, que él llama "idealismo personal", y al que invita no solo al hombre, sino a toda la vida (ideal):
"Aquí, al ver que la Causa Final - causalidad a la llamada del objetivo o fin auto-postulado - es la única causa plena y genuina, vemos además que la Naturaleza, el agregado cósmico de los fenómenos y el vínculo cósmico de su ley que en el estado de ánimo de abstracción vaga e inexacta que llamamos Fuerza, después de todo es solo un efecto [...] Por lo tanto, la teleología, o el Reino de la Causa Final, el reino de la idealidad, no es solo un elemento en la noción de Evolución, sino que es el cordón vital. en la noción La concepción de la evolución se funda por fin y esencialmente en la concepción del Progreso: pero esta concepción no tiene ningún significado excepto a la luz de una meta; no puede haber una meta a menos que haya un Más Allá para todo lo real; y no existe tal Más allá excepto a través de un ideal espontáneo. La presuposición de la naturaleza, como sistema en evolución, es, por lo tanto, la actividad causal de nuestros ideales puros. Estas son nuestras tres concepciones orgánicas y organizativas llamadas lo verdadero, lo bello y lo bueno."
Sin embargo, Edward Feser argumenta, en línea con la tradición aristotélica y tomista, que la finalidad ha sido muy mal entendida. De hecho, sin finalidad, la causalidad eficiente se vuelve inexplicable. La finalidad así entendida no es un propósito, sino ese fin hacia el cual se ordena una cosa. Cuando una cerilla se frota contra el costado de una caja de cerillas, el efecto no es la apariencia de un elefante o el sonido de un tambor, sino el fuego. El efecto no es arbitrario porque el partido se ordena hacia el final del fuego que se realiza a través de causas eficientes. En su estudio teórico del organismo, más específicamente propagando la organización del proceso, Kauffman et al. (2008) comentario:
"Nuestro lenguaje es teleológico. Creemos que los agentes autónomos constituyen el sistema físico mínimo al que se aplica correctamente el lenguaje teleológico."
Tanto para Aristóteles como para muchos otros autores antiguos, la causa final era la más importante en cuanto a la explicación de la filosofía práctica. La distinción de la potencia y el acto conduce a la doctrina de la escala jerárquica de los seres que tiende a la perfección de su contenido actualizándose.
Aristóteles también dijo que hubo "accidentes" causados por "casualidad", tique (τυχή). Aristóteles podría haber agregado el azar como una quinta causa indeterminada (apeiron) que ocurre cuando dos cadenas causales se unen por accidente. Supongamos que cavando un hoyo para poner un árbol, se encuentra un tesoro. Es accidental que el que cava un hoyo encuentre un tesoro; porque ni es lo uno consecuencia ni resultado necesario del otro, ni es ordinario tampoco que plantando un árbol se encuentre un tesoro.
En su biología, Aristóteles escribió acerca del origen espontáneo de plantas, testáceos e insectos a partir de materia descompuesta y calor. Sin embargo, Aristóteles creía que no era generación espontánea como lo entendemos hoy sino "ayudados de la influencia de los cuerpos celestes que creían ser de una naturaleza superior".
Algunos pensadores anteriores a Aristóteles como Demócrito afirmaron que el azar era la primera causa de todo. De ser cierta esta hipótesis mecanicista, quedaría arruinada su teoría teleológica de las cuatro causas. Sin embargo, Aristóteles no es un determinista fatalista como en el estoicismo, pero creyó que hay sucesos cuyas causas o naturaleza se desconocía.
En El avance del saber (1605), Francis Bacon escribió que las ciencias naturales "investigan y toman en consideración las mismas naturalezas: ¿pero cómo? Solo en cuanto a las causas materiales y eficientes de ellos, y no en cuanto a las formas ". Utilizando la terminología de Aristóteles, Bacon exige que, además de las "leyes de la naturaleza", las causas relevantes para la ciencia natural sean solo causas eficientes y causas materiales, o, para usar la formulación que se hizo famosa más tarde, los fenómenos naturales requieren una explicación científica. en términos de materia y movimiento.
En Novum organum, Bacon divide el conocimiento en física y metafísica:
"De los dos tipos de axiomas de los que se ha hablado surge una división justa de la filosofía y las ciencias, tomando los términos recibidos (que se acercan más para expresar la cosa) en un sentido aceptable para mis propios puntos de vista. Por lo tanto, dejemos que la investigación de las formas, que son (al menos a los ojos de la razón y en su ley esencial) eternas e inmutables, constituyan Metafísica ; y dejar que la investigación de la causa eficiente, y de la materia, y del proceso latente, y la configuración latente (todos los cuales tienen referencia al curso común y ordinario de la naturaleza, no a sus leyes eternas y fundamentales) constituyan Física. Y a estos se debe subordinar dos divisiones prácticas: a Física, Mecánica; a la metafísica, lo que (en un sentido más puro de la palabra) llamo magia, debido a la amplitud de las formas en que se mueve y su mayor dominio sobre la naturaleza."
La posición de Bacon, excluyendo la teleología, a veces se considera ingenuamente suficiente y exhaustiva en la ciencia moderna, aunque uno puede tener en cuenta que se alcanzó antes de que la teoría de la evolución reconociera el valor de supervivencia inherente a la funcionalidad biológica.
Las explicaciones en términos de causas finales siguen siendo comunes en la biología evolutiva. Francisco J. Ayala ha afirmado que la teleología es indispensable para la biología ya que el concepto de adaptación es inherentemente teleológico. En una apreciación de Charles Darwin publicado en Nature en 1874, Asa Gray señaló que "el gran servicio de Darwin a las Ciencias Naturales" radica en traer de vuelta la Teleología "para que, en lugar de Morfología versus Teleología, tengamos Morfología unida a la Teleología". Darwin respondió rápidamente: "Lo que dices sobre Teleología me agrada especialmente y no creo que nadie más haya notado el punto". Francis Darwin y T. H. Huxley reiteran este sentimiento. Este último escribió que "el servicio más notable a la filosofía de la biología prestado por el Sr. Darwin es la reconciliación de la teleología y la morfología, y la explicación de los hechos de ambos, que ofrece su punto de vista". James G. Lennox afirma que Darwin usa el término 'causa final' de manera constante en El origen de las especies.
Contrariamente a la posición descrita por Francisco J. Ayala, Ernst Mayr afirma que "la adaptación [...] es un resultado a posteriori en lugar de una búsqueda de objetivos a priori ". Varios comentaristas ven las frases teleológicas utilizadas en la biología evolutiva moderna como un tipo de taquigrafía. Por ejemplo, S.H.P. Madrell escribe que "la forma adecuada pero engorrosa de describir el cambio mediante la adaptación evolutiva [puede] ser sustituida por declaraciones abiertamente teleológicas más breves" en aras de ahorrar espacio, pero que esto "no debe suponerse que implica que la evolución continúa por cualquier otra cosa que no sea de mutaciones que surgen por casualidad, con aquellas que imparten una ventaja retenida por la selección natural". Sin embargo, Lennox afirma que en la evolución tal como la concibió Darwin, es cierto que la evolución es el resultado de mutaciones que surgen por casualidad y que la evolución es de naturaleza teleológica.
Las declaraciones de que una especie hace algo "para" lograr la supervivencia son teleológicas. La validez o invalidez de tales declaraciones depende de la especie y la intención del escritor en cuanto al significado de la frase "con el fin de". A veces es posible o útil reescribir tales oraciones para evitar la teleología. Algunos cursos de biología han incorporado ejercicios que requieren que los estudiantes reformulen dichas oraciones para que no lean teleológicamente. Sin embargo, los biólogos todavía escriben con frecuencia de una manera que puede interpretarse como una teleología, incluso si esa no es la intención.
Armand Marie Leroi vio un tercer sentido de la causa formal como la "apariencia de un organismo". Leroi expresa que algunas cosas, según Aristóteles, son compuestos. Compara la sílaba AB como un compuesto de las letras A y B, pero para juntar A y B se necesita especificar el orden de las letras (como para no obtener BA en su lugar). Necesita "información", a lo que se compararía hoy con el ADN, pues en cierto modo, la fuente inmediata de la forma en los seres vivos es la información que heredan de sus padres. Es importante entender que Aristóteles no anticipó el descubrimiento del ADN y hablar de la forma como información puede ser anacrónico.
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