El tratado De lo sublime (en griego antiguo, Περὶ ὕψους, romanizado: Perì hýpsous) es, junto con la Poética de Aristóteles, una de las obras más importantes de estética de la antigüedad. De autor anónimo, el tratado es una larga discusión acerca de lo sublime, el estilo de retórica considerado elevado, que tiene el propósito de encantar a la audiencia, por tocar las cuerdas de la sensación y de las emociones (pathos).
Una cuestión difícil de resolver está vinculada a la identidad del autor, que sigue siendo desconocido: en las fuentes antiguas, de hecho, nunca se menciona su nombre, y esto crea incertidumbre en la asignación del tratado. En el encabezado del manuscrito más antiguo, el Parisinus Graecus 2036 del siglo X, y también en otros manuscritos, como el Vaticanus Graecus 285 del siglo XVI (que contiene un fragmento del tratado), en el que se observó por primera vez en 1808 por Girolamo Amati, en la tabla de contenido de la lista que muestra las palabras Διονισίου ἤ Λογγίνου («de Dionisio o de Longino»), lo que demuestra que incluso en el momento en que se transcribe (siglo X) se había perdido la memoria de su autor, cuya identidad se fabrica fundiendo los nombres de dos oradores eminentes de la época imperial: Dionisio de Halicarnaso y Casio Longino, lo que a veces el autor se refiere como «Pseudo-Longino».
Sin embargo esta atribución es difícil de sostener: Dionisio mantenía posiciones irreconciliables con las expresadas en el tratado, mientras para Longinus la dificultad es puramente cronológica. En el tratado, de hecho, es evidente una intención polémica contra Cecilio de Caleacte, autor que vivió en el siglo I a.C., y como Casio Longino vivió en el siglo III, parece poco probable que él pudiera haber escrito De lo sublime para refutar un autor unos cuatro siglos más antiguo. Además, otro argumento en contra de la atribución a Longino es el hecho de que el texto menciona autores que vivieron a más tardar en el primer siglo antes de Cristo. Los más recientes son Cicerón y Teodoro de Gadara; este último aparentemente vivió hasta al menos el 6 a.C., y es situado por la Suda en el 33 a.C. El trabajo finalmente termina con una disertación sobre la corrupción de la elocuencia, típica de la época en la que vivían los autores de temas tales como Tácito, Petronio y Quintiliano, que, cada una a su manera, tratan este tema.
Además de estos dos, se proponen otros nombres. Entre ellos Ermagora, retórico que vivió en Roma en el siglo I dC, conocido por haber sido alumno de Teodoro de Gadara, al que Augusto Rostagni atribuye su autoría porque en él se menciona una vez a Teodoro: esta cita sería una prueba del hecho de que el Anónimo fue un discípulo de Teodoro y sirve como un término post quem para la datación del tratado mismo. Pero atribución es dudosa por el hecho de que la Suda lo presenta como un discípulo de Cecilio Calacte, en oposición a cuyo trabajo fue escrito el tratado.
Otra hipótesis se refiere a Elio Teón, en cuyos Ejercicios de voz, hay ideas relacionadas con las De lo sublime; en este caso, sin embargo, se opone a la imputación propuesta por Italo Lana, el hecho de que Teone comparte las doctrinas - la teoría del estatus - con Cecilio de Calacte. H. Richards avanza en su lugar el nombre de Pompeyo Gemino, al que Dionisio de Halicarnaso dedica la epístola literaria que va a su nombre. Otras hipótesis menores son: Plutarco (Vaucher), Dio de Prusa (Herrmann), Dionisio de Pérgamo (B. Weiske), o un desconocido Dionisio Longino (M. J. Boyd).
Sin embargo, hoy en día la discusión sobre la identidad del Anónimo ha perdido su importancia, y la crítica es unánime en la colocación de la obra en el primer siglo d.C.
De lo sublime es un tratado de estética y una obra de crítica literaria. Está escrito en forma epistolar y la parte final, posiblemente relacionada con la rétórica, se ha perdido.
Está dedicado a Posthumius Terentianus, una figura romana y pública culta, aunque poco se sabe de él. De lo sublime es un compendio de ejemplos literarios, con cerca de 50 autores que abarcan 1.000 años mencionados o citados. Junto con los ejemplos esperados de Homero y otras figuras de la cultura griega, Longinus se refiere a un pasaje del Génesis, que es bastante inusual en el siglo I:
Dada su referencia positiva al Génesis, se supone que el autor es un judío helenizado o que está familiarizado con la cultura judía. Como tal enfatiza que, para ser un escritor verdaderamente grande, los autores deben tener "excelencia moral". De hecho, los críticos especulan que Longino evitó la publicación en el mundo antiguo "por modestia o por motivos prudenciales". Además, Longino subraya que los escritores transgresores no son necesariamente tontos descarados, incluso si toman riesgos literarios que parecen "audaces, sin ley y originales". En cuanto a la subjetividad social, Longino reconoce que la libertad completa promueve el espíritu y la esperanza; de acuerdo con Longino, "nunca un esclavo se convirtió en orador". Por otro lado, demasiado lujo y riqueza conducen a una decadencia en la elocuencia, siendo la elocuencia el objetivo del escritor sublime.
Longino aplaude críticamente y condena ciertas obras literarias como ejemplos de estilos de escritura buenos o malos. Longino finalmente promueve una "elevación de estilo" y una esencia de "simplicidad" y dice por ejemplo: "la primera y más importante fuente de sublimidad es el poder de formar grandes concepciones". El concepto de lo sublime generalmente se acepta para referirse a un estilo de escritura que se eleva "por encima de lo ordinario". Finalmente, Longino establece cinco fuentes de sublimidad: "grandes pensamientos, emociones fuertes, ciertas figuras del pensamiento y el habla, dicción noble y utilización de palabras dignas".
Los efectos de lo sublime son: pérdida de la racionalidad, una alienación que conduce a la identificación con el proceso creativo del artista y una emoción profunda mezclada en placer y la exaltación. Un ejemplo de lo sublime (que el autor cita en la obra) es un poema de Safo, la llamada Oda a los celos, definida como una "oda sublime". El objetivo de un escritor no es expresar sentimientos vacíos, sino despertar emociones en su audiencia.
En el tratado, el autor afirma que "lo sublime lleva a los oyentes no a la persuasión, sino al éxtasis: porque lo maravilloso siempre va junto con una sensación de consternación, y prevalece sobre lo que es solo convincente o deleitable, la persuasión, como la regla, está al alcance de todos: mientras que lo sublime, dando al habla un poder invencible y una fuerza [invencible], se eleva sobre cada oyente ".
Según esta declaración, uno podría pensar que lo sublime, para Longino, fue solo un momento de evasión de la realidad. Pero, por el contrario, pensó que la literatura podía modelar un alma, y que un alma podía derramarse en una obra de arte. De esta manera, el tratado se convierte no solo en un texto de investigación literaria, sino también en una disertación ética, ya que lo sublime se convierte en el producto de una gran alma (μεγαλοφροσύνης ἀπήχημα, megalophrosunēs apēchēma). Las fuentes de lo sublime son de dos tipos: fuentes innatas ("aspiración a conceptos vigorosos" y "pasión fuerte y entusiasta") y fuentes adquiribles (dispositivos retóricos, elección del léxico correcto y "composición digna y elevada").
El autor también habla de la decadencia de la oratoria, como resultado no solo de la ausencia de libertad personal, sino también de la corrupción de la moral, que en conjunto destruyen ese elevado espíritu que genera lo sublime. Por lo tanto, el tratado se centra claramente en la controversia ardiente que rugió en el siglo I dC en la literatura latina. Si Petronio señaló el exceso de retórica y las técnicas pomposas y antinaturales de las escuelas de elocuencia como las causas de la decadencia, Tácito estaba más cerca de Longino al pensar que la raíz de esta decadencia fue el establecimiento del Imperio, que aunque trajo estabilidad y paz, también dio lugar a la censura y puso fin a la libertad de expresión. Por lo tanto, la oratoria se convirtió simplemente en un ejercicio de estilo.
Los traductores no han podido interpretar claramente el texto, incluido el título en sí. Lo "sublime" en el título ha sido traducido de varias maneras, para incluir sentidos de elevación y estilo excelente. La palabra sublime, argumenta Rhys Roberts, es engañosa, ya que el objetivo de Longino se refiere en general a "lo esencial de un estilo noble e impresionante". Además, falta aproximadamente un tercio del tratado. Las cuestiones se complican aún más al darnos cuenta de que los escritores antiguos, contemporáneos de Longino, no citan ni mencionan el tratado de ninguna manera.
A pesar de la aclamación crítica hacia Longino, su escritura está lejos de ser perfecta. El entusiasmo ocasional de Longino crea cierta confusión en cuanto al significado de su texto. Además, el crítico del siglo XVIII Edward Burnaby Greene encuentra que Longino, en ocasiones, es "demasiado refinado". Greene también afirma que el enfoque de Longinus en las descripciones hiperbólicas es "particularmente débil y mal aplicado". Ocasionalmente, Longino también cae en una especie de "tediosidad" al tratar a sus sujetos. El tratado también se limita en su concentración en la trascendencia espiritual y la falta de enfoque en la forma en que las estructuras del lenguaje determinan los sentimientos y pensamientos de los escritores. Finalmente, el tratado de Longino es difícil de explicar en un entorno académico, dada la dificultad del texto y la falta de "reglas prácticas de tipo educativo".
A pesar de sus fallas, el tratado sigue siendo críticamente exitoso debido a su "tono noble", "preceptos aptos", "actitud juiciosa" e "intereses históricos". Una de las razones por las que es tan improbable que los críticos antiguos conocidos escribieran sobre De lo sublime es porque el tratado está compuesto de forma muy diferente de cualquier otra obra literaria. Dado que la fórmula retórica de Longino evita dominar su trabajo, la literatura sigue siendo "personal y fresca", única en su originalidad. Longino se rebela contra la retórica popular de la época atacando implícitamente la teoría antigua en su enfoque sobre una crítica detallada de palabras, metáforas y figuras. Más explícitamente, al negarse a juzgar los tropos como entidades en sí mismos, Longino promueve la apreciación de los recursos literarios en lo que se refiere a los pasajes como un todo. Esencialmente, Longino, caso raro para un crítico de su tiempo, se centra más en la "grandeza de estilo" que en las "reglas técnicas". A pesar de su crítica de los textos antiguos, Longino sigue siendo un "maestro de la sinceridad y la buena naturaleza". Además, el autor inventa sorprendentes imágenes y metáforas, escribiendo casi líricamente a veces. En general, Longino aprecia, y hace uso de, la dicción simple y las imágenes audaces.
En lo que se refiere al lenguaje, la obra es ciertamente única porque es una mezcla de expresiones del griego Koine helenístico al que se le agregan construcciones elevadas, expresiones técnicas, metáforas, formas clásicas y raras que producen un pastiche literario en las fronteras de la experimentación lingüística.
Al leer De lo sublime, los críticos han determinado que el antiguo filósofo y escritor Platón es un "gran héroe" para Longino. No solo Longino viene en defensa de Platón, sino que también intenta elevar su posición literaria en oposición a las críticas de sus contemporáneos. Otra influencia en el tratado se puede encontrar en las figuras retóricas de Longino, que se basan en las teorías de un escritor del siglo I AC, Cecilio de Calacte.
El director de cine alemán Werner Herzog afirma tener afinidad con la obra de Longino, en una charla titulada "Sobre lo Absoluto, la verdad sublime y extática", presentada en Milán. Herzog dice que piensa en Longino como un buen amigo y considera que las nociones de iluminación de Longino tienen un paralelo en algunos momentos en sus películas. Y cita a Longino: "Porque nuestra alma se eleva fuera de la naturaleza a través de lo verdaderamente sublime, se balancea con los espíritus elevados y se llena de alegría orgullosa, como si hubiera creado lo que escucha".
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