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Ibn Kathir



Abu al-Fiḍā 'Imād Ad-Din Ismā'īl ibn 'Umar ibn Kathīr al-Qurashī Al-Damishqī (إسماعيل بن عمر بن كثير القرشي الدمشقي أبو الفداء عماد الدين; c. 1300 - 1373), conocido como Ibn Kathīr (ابن كثير, fue un historiador, exegeta y erudito muy influyente durante la época mameluca en Siria. Experto en tafsir (exégesis coránica) y fiqh (jurisprudencia), escribió varios libros, entre ellos una historia universal en catorce volúmenes titulada Al-Bidaya wa'l-Nihaya.[1][2]

Su nombre completo era Abū l-Fidāʾ Ismāʿīl ibn ʿUmar ibn Kaṯīr y tenía el laqab (epíteto) de ʿImād ad-Dīn (عماد الدين «pilar de la fe»). Su familia se remontaba a la tribu de los coraichitas. Nació en Mijdal, un pueblo situado en las afueras de la ciudad de Bosra, al este de Damasco (Siria), hacia el año AH 701 (1300/1301 en el calendario occidental).[3]​ Recibió clases de Ibn Taymiyya y Al-Dhahabi.

Al terminar sus estudios, obtuvo su primer nombramiento oficial en 1341, cuando se unió a una comisión inquisitorial formada para determinar ciertas cuestiones de herejía.[4]

Se casó con la hija de Al-Mizzi, uno de los principales eruditos sirios de la época, lo que le permitió acceder a la élite académica. En 1345 fue nombrado predicador (jatib) en una mezquita recién construida en Mizza, la ciudad natal de su suegro. En 1366, ascendió a un puesto de profesor en la Gran Mezquita de Damasco.[4][5]

Más tarde, se quedó ciego.[2][5]​ Atribuye su ceguera a que trabajó hasta altas horas de la noche en el Musnad de Ahmad Ibn Hanbal en un intento de reordenarlo por temas y no por narradores. Murió en febrero de 1373 (AH 774) en Damasco, siendo enterrado junto a su maestro Ibn Taymiyya.[6]

Ibn Kathir comparte algunas similitudes con su maestro Ibn Taymiyyah, como la defensa de una yihad militante y la adhesión a la renovación de una única umma islámica.[7]​ Además, al igual que Ibn Taymiyyah, se considera un erudito antirracionalista, tradicionalista y orientado a los hadices,[8]​ Ibn Kathir no interpretó el mutashabihat, o los versos y hadices «sin significado aparente», de forma literal antropomórfica. Afirma que:

Ibn Kathir escribió un famoso comentario sobre el Corán llamado Tafsīr al-Qurʾān al-Azim que relacionaba ciertos hadices, o dichos de Mahoma, y dichos de los sahaba con versículos del Corán, en explicación y evitaba el uso de isra'iliyyats. Muchos musulmanes suníes consideran que su comentario es el mejor después del Tafsir al-Tabari,[11]​ y está muy bien considerado, especialmente entre el pensamiento de la escuela salafí.[12]​ Aunque Ibn Kathir afirmó basarse en Al-Tabari, introdujo nuevos métodos y difiere en el contenido, en un intento de limpiar el Islam de lo que él evalúa como Isra'iliyyat. Su sospecha sobre el Isra'iliyyat posiblemente derivó de la influencia de Ibn Taymiyya, quien descartó gran parte de la tradición exegética desde entonces.[13][14]

El erudito egipcio Ahmad Muhammad Shakir (1892-1958) abrevió los Tafsīrs de Ibn Kathir como Umdat at-Tafsīr, en cinco volúmenes publicados entre 1956 y 1958.

Su Tafsir adquirió una gran popularidad en los tiempos modernos, especialmente entre los musulmanes occidentales, probablemente debido a su enfoque directo, pero también a la falta de traducciones alternativas de los tafsirs tradicionales.[15]

El Faḍāʾil al-Qurʾān (فضائل القرآن) pretendía ser un anexo al Tafsir. Se trata de una breve historia textual del Corán y su recopilación tras el fallecimiento de Mahoma.

Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm es ligeramente controvertido en los círculos académicos occidentales. Henri Laoust lo considera primordial como obra filológica y «muy elemental». Norman Calder la describe como estrecha de miras, dogmática y escéptica frente a los logros intelectuales de los antiguos exegetas. Su preocupación se limita a calificar el Corán por el corpus de los hadices y es el primero que califica rotundamente las fuentes judías como poco fiables, al tiempo que las utiliza, al igual que los hadices proféticos, de forma selectiva para apoyar su opinión prefabricada. Por lo demás, Jane Dammen McAuliffe considera que este tafsir, seleccionado deliberada y cuidadosamente, cuya interpretación es única a su juicio para preservar, es el mejor entre sus tradiciones.[16]

Al-ijtihād fī ṭalab al-Jihād (الاجتهاد في طلب الجهاد), escrito por una comisión del gobernador mameluco de Damasco, es una defensa de la yihad armada y el ribat contra las potencias cristianas vecinas —restos de los Estados Cruzados, como el Reino armenio de Cilicia— apoyada en las pruebas de la exégesis islámica.



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