En el hinduismo, maia o maya es la ilusión, una imagen ilusoria o irreal, representado como un concepto, estado mental o entidad. Más concretamente en el hinduismo se suele considerar que la realidad o todo el universo de cosas fenoménicas y que aparecen como existentes son realmente ilusorias, es decir, hacen el tejido de la maya; y que, por ejemplo, los seres humanos solemos tener karma al quedar, muchas veces gozosamente, atrapados en la maya.
En idioma protoindoiranio māiā es cognado del avéstico māiā, que significa ‘fuerza milagrosa’, ya sea desde la raíz mai- (‘intercambio’) o de la raíz mā- (‘medida’).
En el hinduismo más primitivo el concepto de Maya estaba reflejado en el término Indrajala (magia, engaño, fraude), el cual se usó originalmente en lugar del término maya en la antigüedad. Así según este mito, el primer creador de "maya" en el universo sería Indra a través de los reflejos de la Red de Indra que da origen al Indrajala. Posteriormente al perder Indra el protagonismo como deidad principal en el hinduismo, el concepto actual de Maya sería el dominante.
Según la doctrina advaita, Maya nos mantiene en avidya (ignorancia), ya que la multiplicidad de este mundo fenoménico y la diferencia entre las almas (ātmā) y Brahman (Dios) es solo maya (irrealidad): la realidad es que solo hay Dios.
Según la doctrina sankhya, māyā se identifica y se origina de prakriti (‘materia’) y pradhana (pre-sustancia desconocida, fuente de la materia), y —también según la filosofía vedānta— es la fuente del universo visible.
Según la religión de los shivaístas, māyā es uno de los tres pāśas (’nudos’ que atan al alma a este universo material), junto con el karma y el ego.
Māyā (Mara), según los budistas, es la duplicidad (una de las 24 pasiones negativas menores).
Según la tradición, también la madre de Siddhartha Gautama (Buda) se llama Māyā.
En el marco de la mitología hindú, Māyā es la personificación de la energía ilusoria māyā (‘ilusión’, materia, en contraposición con el espíritu); que emana del universo creado y mantenido por las deidades de la Trimurti junto a sus respectivas devis.
La diosa Māiā, según la literatura puránica, es hija de Ánrita (án-ṛita: ‘no-real’, falso, falsedad) y su madre es la diosa Níriti (o la diosa Nikriti). Maia es madre del varón Mritiu (‘muerte’ personificada).
En otras versiones su padre sería Adharma (ateísmo, ‘irreligión’).
Entre los seres que apoyan y/o siguen a Maya destaca igualmente Apasmara, quién representa la ignorancia espiritual y el discurso sin sentido que nos mantiene en Maya.
A Maya también se la identifica a veces con la diosa Durgá u otra diosa principal, como un aspecto de esta que mantiene la "realidad" física.
En cambio su equivalente Budista (Mara) es asociado a una entidad masculina que cumple la misma función.
En varias religiones hindúes aparecen diferentes significados para Maya. Aun así el significado parece centrarse en el concepto de “Ilusión”. Maya es la deidad principal que manifiesta, perpetúa y gobierna la “ilusión” y el sueño de la dualidad en el universo de los fenómenos. Para algunos místicos esta manifestación es real al estar inmersos en ella. Cada persona u objeto físico, desde la perspectiva de la eternidad, es como una breve y perturbada gota de agua en un océano sin límites. La meta de la autorrealización espiritual (iluminación) es entender esto, sentir intuitivamente la diferencia entre el yo y el universo como una falsa dicotomía; puesto que la idea de que la conciencia y la materia física, o la mente y el cuerpo son cosas diferentes, es el resultado de una no – iluminada perspectiva.
En el Devi Mahatmyam se dice que la representación del aspecto espiritual de Maya (llamado Yogamaya) cubre los ojos de Vishnú para hacer que él duerma en yoganidra (sueño divino).
Una tradición cuenta que una ocasión, el dios Brahmā no podía matar a dos demonios, llamados Madhu y Kaitabha, por lo que se vio obligado a dirigirse a esta Yogamaya para pedirle que despertara a Vishnú. Ella accedió a la petición y entonces Vishnú pudo despertar y procedió a matar a los demonios.
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