La mascapaicha o maskaypacha (del quechua: Mask'aq, buscar, y Pacha, tierra y tiempo) era el único símbolo de poder que otorgaba al Sapa Inca los títulos de Gobernador del Cusco e Inca del Tahuantinsuyo (este último a partir de Pachacútec), a modo de corona.
La mascapaicha era un cordón tejido de 16 a 32 hilos de grosor de un dedo, que se envolvía cuatro o cinco veces alrededor de la cabeza, dándole la vuelta hacia la parte superior, agarrado al cráneo, quedando a modo de guirnalda. Se podría hablar de tres tipos: llautu colorado y azul para el Inca gobernante, llautu colorado y amarillo para la panaca y llautu negro para incas de rango inferior. Las acllas hacían unas borlas pequeñas de color amarillo y rojo llamados paicha, que eran cosidas a una trenza delgada de una braza de largo. El llauto sería entonces exclusivo de la familia real. Según el cronista Montesinos, Inca Roca portaba una borla azul con una huincha azul y carmesí que caía encima de la frente.
Sólo el Sapa Inca podía ostentar la mascapaicha, que le era ceñida por el Willaq Uma, el sumo sacerdote del Imperio. La ceremonia de coronación se llevaba a cabo cuando el Sapa Inca antecesor fallecía y era necesario que el auqui (príncipe heredero) asumiera sus funciones como nuevo soberano.
Para Max Uhle, Paicha significa borla y Masca podría provenir del nombre de una de las naciones quechuas primitivas del dominio de Manco Cápac, lo que significa que esta insignia fue usada desde los primeros años de constituida la nación Inca.
Su uso continuó durante el Virreinato del Perú, identificando a la nobleza inca, en particular al Alférez Real de los Incas, durante los desfiles y procesiones de la ciudad del Cuzco. Las pinturas de la Escuela Cuzqueña también representaba al Niño Jesús vestido de Inca con este símbolo de poder en la cabeza.
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